傳統的中國醫學是一項完美的醫學,它包括了身與心的整體健康。中國的養生哲學認為
:人欲盡享天年,必須形與神俱,除了「身」的保健之外,也要重「心」的保養。在西方醫
學尚未傳來以前,我們的祖先幾千年來就是靠它來「全性命、延壽考」,它教我們「食飲有
節,起居有常,不妄作勞,志閑而少欲,心安而不懼,形勞而不倦,故能形與神俱,皆能度
百歲,而動作不衰。」(《黃帝內經‧素問上古天真論》)所以身與心的關係是極為密切的
,也就是說情緒和生理會相互影響,身體上很多病痛乃是肇因於心理上七情六慾,尤其是現
代人應能體會得更加深刻。由此可見,中國人的養生哲學即是一門兼顧身與心調和的「修養
之道」。
養生學的興起
「養生」又稱「衛生」、「攝生」,或「道生」,是以調養身心、保持健康的方法來達
到去病延年的目的,其範圍被視為現代醫學的組成部份之一。遠古時代火、衣服、舞蹈、居
室等各項發明,以及夏商以來的一些衛生習慣,都可以看作為養生活動的端倪。至春秋戰國
時期,養生方法尤為人們所重視,有關理論也應運而生,研究的內容包括增強體質、預防疾
病、以及延長壽命的理論和方法等。
由於先秦諸子都有「治身與治國,一理之術」的思想,所以各家的學派都相當重視養生
之道,並且各有所發揮;但對養生學貢獻最著者,當推老莊學派。老莊論養生最早,影響最
大。以下即略探先秦諸子的養生觀。
一、老子
老子的理想生活是「清淨無為,反璞歸真」,因此主張恬淡,「不以仁滅天,不以身殉
物」,即完全順應自然。在養生方面,不言藥、不言仙,惟清虛靜泰,少私寡欲;對社會上
的一切福禍得失處之漠然,不被外物擾亂心智,以達到養神飽精之目的。它反對厚養其身,
認為過度的物質享受會招致災禍。
二、 莊子
《莊子‧刻意篇》中云:
形勞而不休則弊,精用而不已則勞,勞則竭。水之性,不雜則清,莫動則平,鬱閉而不
流亦不能清。
他用水比喻「養神」、「全形」之道:全形切忌過勞、耗精,應動中有靜;養神如冀水 之清
,水無雜質才清,若不流動也難保清澈,故應靜中有動。老子主張「專氣致柔」,「如 嬰兒
之未孩」,固有「胎息」之法;莊子謂:「吹呴呼吸,吐故納新,熊經鳥伸,為壽而已 矣」
,而興「導引」之術。道家守神調氣的各種養生功法,在我國影響很大,以致於養生的 各學
派,後來均有其本派氣功。
三、孔子
孔子所創儒家學派以「修身,齊家,治國,平天下」為己任,所以也很重視養生。他們
養生特點是注重「禮」,把禮當做日常行為的準則。《荀子‧修身篇》曰:
凡用氣血志意知慮,由禮則治通,不由禮則動亂提縵;食飲衣服居處動靜,由禮則和節,不
由禮則觸陷生疾。
儒家同時強調道德修養,子曰:「大德必得長壽」、「修身以道,修道以仁」,他們在
生活上比道家更講究方法,如「食不厭精,膾不厭細」、「肉雖多,不使勝食氣,惟酒無量
,不及亂」、「食不語」、「寢不屍(仰臥)」、「寢不語」、「居不客(居家不必衣冠整
肅,拘於繁縟的禮儀)」;又《孔子家語》亦云:「逸勞過度疾共殺之」,所以他們也重視
體育鍛鍊和文娛生活。孔子教授禮、樂、射、御、書、數六藝,後人認為「孔子司行禮、樂
、射、御之學,健人筋骨、和人血氣、調人性情」,在客觀上亦起了養生作用。
四、《呂氏春秋》
《呂氏春秋》中有豐富的養生內容,可以說它薈萃了先秦諸子的養生主張,其中特別指
出「富貴人害生」之三患,此對後世的養生學有一定的影響。如云:
出則以車,入則以輦,務以自佚,命之曰招厥之機;肥肉厚酒,務以自強,命之曰爛腸之食
,靡曼皓齒,鄭衛之音,務以自樂,命之曰伐性之斧。
又《盡數篇》中認為,人若精神安乎形,知本去害,可得長壽。所謂長壽,只是人進度 其壽
限而已,並非壽限可以不斷地延長。這是養生與神仙之術的本質區分。
《內經》的養生學
歷史上無論哪個學派或教派的養生方法,必須得到醫學家的首肯,才能在社會上推廣,
而為大多數人所接受。所以醫學著作對各派養生術起了去偽存真,綜合整理的作用,並使之
受醫學理論的指導。《內經》實際上就是反應出先秦養生學的概況。 養生之道最早見於《黃
帝內經》一書,其理論基礎與中醫學術乃同一淵源。「內經養生」受道家影響最深,如〈素
問上古天真論〉中云:
虛邪賊風,避之有時,恬淡虛無,真氣從之,精神內守,病安從來。是以志閒而少欲,心安
而不懼,形勞而不倦,氣從以順,各從其欲,皆得所願。…是以嗜欲不能勞其目,淫邪不能
惑其心,愚、智、賢、不肖不懼於物,故合於道。所以能年皆度百歲,而動作不衰者,以其
德全不危也。
此表現了老莊學派順應自然,安身處事的主張。《內經》所介紹的養生方法,很顯然已
與醫學基本理論相結合,所以能產生身心合理的效果。其在順應自然方面,並不局限於「從
」、「避」、「順」等消極方法。而是從四時、晝夜的陰陽變化,人的生、長、壯、老生理
規律出發,伺機而動,其動靜、補泄有致,合理調攝。
《內經》也非常重視精神調攝。認為心為君之主官,主神明,心傷則神去,神去則死。
所以強調「御神」,勿使外馳。而精是神的物質基礎,精傷則神無所舍,所以又強調「持滿
」,即慎惜陰精,勿使耗傷。
另《內經》養生以「協調陰陽」、「積精」、「全神」為綱。一切養生和具體方 法,皆
從此三大需要而來。要求人們食飲有節,起居有常,不妄作勞。外不勞形於事,內無思想之
患,以恬愉為務,以自得為功。於世俗之間,無恚瞋之心。至於春溫、夏熱、秋涼、冬寒四
時的氣候變化,形成自然界春生、夏長、秋收、冬藏的自然規律。《靈樞‧本神》云:「智
者之養生也,必順四時而適寒暑。」由此可知,精神也順應四時來調攝:春天早睡早起,漫
步庭園,衣束寬鬆,心情恬適愉快,遇事寬容,應養「生」之道;夏天晚睡早起,無厭日光
,使自身陽氣得以正常宣洩,避免發怒,應養「長」之道;秋天早睡,雞叫即起,收斂神氣
,使神志安寧,應養「收」之道;冬天早睡晚起,必待日光,心志伏匿,遠寒就溫,陽氣慎
勿外洩,應養「藏」之道。
一日之中也可分為四時,朝為春,日中為夏,日入為秋,夜半為冬,應「氣生」、「氣
隆」、「氣虛」、「氣藏」。人的神氣當隨之而變,這就是應時調攝陰陽的方法。《內經》
還提倡食養,所謂「穀、肉、果、菜食盡養之」、「氣味合而服之,以補精益氣」,開後世
養生食補、藥補之端。
自周代以來,養生學便已逐漸完成,並且受到社會的廣泛重視,從當時的各種書籍中,
常可以發現此有關養生的論述。
五志與養生的關係
我們的人身是一個小天地,裡面有「心、肝、脾、肺、腎」五臟,而人有「怒、喜、思
、憂、恐」五種情緒(稱為「五志」),萬物有「苦、甘、辛、酸、鹹」五味、「青、赤、
黃、白、黑」五色、 「宮、商、角、徵、羽」五音,這五志、五味、五色、五音與人體五臟
是互相應和的,因此五志、五味、五色、五音與人體的養生有關。以下試將《內經》中「五
志傷五臟」的對應列舉如下,並說明其與身心健康的關係。
一、 怒傷肝-肝火旺,容易發怒,但是如果不把怒氣發出來,悶在心裡不但傷肝,也會引起
乳腺的不調,所以哺乳的母親在餵奶時心情要祥和,在生氣或發怒時千萬不要哺乳。此外,
時常壓抑積聚憤怒的情緒也易成為導致乳癌的原因之一。
二、 喜傷心-過分興奮或不能表達突來的喜悅,都對心經有不良的影響,時常有心臟病患者
在狂喜的情形下發病的。
三、 思傷脾-相思和思慮過多都傷脾,所以想念一個人或心事重重皆會讓人吃不下飯。
四、 憂傷肺-悲憂的情緒會傷及肺。 《紅樓夢》裡的林黛玉性格多愁善感,年紀輕輕就經常
咳血,所以保持樂觀進取的態度是非常重要。
五、 恐傷腎-恐懼的情緒會傷腎,同樣的,腎虛的人,常有無名的恐懼感,對很多事情都很
怕,變得沒志氣。
五味與養生的關係
萬物皆有氣味,不論酸、甜、苦、辣,氣厚、氣薄,都有一定的入藥法則,中醫就是利
用草、木、金、石各具有的偏盛氣味來治病。
一、 苦-苦入心,所以心火大,要用苦藥,如黃連等,讓他入心經消心火,人就清爽了,也
就不會口乾舌燥。
二、 甘-甘傷脾,甜的東西吃太多了,難免胃口不開,尤其是白糖精製的糕點,最好不要吃 。
三、 辛-辛入肺,辛傷皮毛,口味重辣的,大多皮無光澤,是養顏大忌,如「鵝掌風」,咳
嗽者都應該禁吃辛辣。
四、 酸-酸入肝,而肝主通筋,所以過酸會傷筋,令人小便癃閉。
五、 鹹-鹹入腎,鹹傷血,而腎是調節血壓的重要器官,這是高血壓的患者為何要小心鹽份
攝取原因。
另《素問‧五臟生成篇》亦云:「多食鹹,則脈凝泣而變色;多食苦,則皮槁而毛拔;
多食辛,則筋急而爪枯;多食酸,則肉胝而脣揭;多食甘,則骨痛而發落,此五位之所傷也
。故心欲苦、肺欲辛、肝欲酸、脾欲甘、腎欲鹹、此五味之所和也。」而醫聖張仲景在其《
金匱要略》中指出:「所食之味,有與病相宜,有與身危害,若得宜則益身,害則成疾。」
唐代名醫藥王孫思邈在其《千金‧食治》中亦指出:「五味動病法,酸走筋,筋病勿食酸;
苦走骨,骨病勿食苦;甘走肉,肉病勿食甘;辛走氣,氣病勿食辛;鹹走血,血病勿食鹹。
」這些論述至今看來仍有一定的科學道理,而且為大量的飲食文化生活實踐所證實。
五色與養生的關係
火色赤、木色青、土色黃、金色白、水色黑,如果一個人的臉色出奇的紅,百分之八十
是心臟有毛病或者是血壓過高;若是臉色發青,尤其是眼睛四周發青,則肝有問題;臉色發
白者,肺功能不好;脾有毛病者,人會發黃,例如脾臟癌患者,不但全身,甚至眼白都會發
黃;如果臉色黑而無光澤,主腎有病,例如洗腎的患者皆為此種臉色。
中醫常用五色來推算五臟的病變,作為望診的基礎,五色也可以應用在飲食上,例如肺
功能不足的人,應多攝取白色的東西來補肺,像白木耳、蓮子、杏仁等東西;黑色的食物,
如黑豆、黑棗、海帶、髮菜等,則有補腎的功能;小麥草汁屬青色,則能入肝解毒。
五音與養生的關係
古代的音律分為宮、商、角、徵、羽五音,合於木、土、火、金、水五行氣,應於肝、
心、脾、肺、腎五臟,各有其特色,以下略述幾則關於五音之傳聞。
一、戰國時代荊軻要去秦國行刺秦王臨行時,燕國的太子丹在易水邊為他餞行,高漸離擊筑
,斯時北風呼號,易水奔流,壯士們高歌「風蕭蕭兮易水寒,壯士一去兮不復還」,聞者泣
下,原來高漸離之筑,曲調是變徵之聲,也就是徵聲低半音,徵聲屬火應於心,低半音則唯
心氣不足之聲,故善悲;在此生離死別之際,再和以變徵之調,難怪鐵打得漢子也悲從中來
、涕泗縱橫。
二、中國的平劇和西洋的古典藝術歌曲則屬於羽聲,羽聲屬水應於腎。《傷寒論》中云:「
少陰(腎)傷寒但欲寐」,所以羽聲入耳令人昏昏欲睡。三、漢高祖劉邦統一天下衣錦還鄉
,其慷慨激昂意興飛揚,斯時所頌的《大風之歌》,必定是採用宮聲,因為宮聲屬土,土主
生長興旺。以上僅簡單的介紹五臟與五志、五味、五色、五音等之間是如何的應和,以及粗
淺的略述情緒、飲食、用藥、音聲和五臟的關係。
結語
「生命醫學」,或稱之為「身心醫學」,它是淵源於博大精深的中華傳統文化道德,其
基本體系更建立在個人對內的「修身養性」及對外的「待人處事」,並配合一鍼、二灸、三
湯的相輔運用,而使每個人的生理、心理皆達到「致中和」,因此傳統中醫的「中」字,並
非僅指中華民族或中國人的醫學而言,亦有「致中和」、「中庸之道」之意。
傳統中醫的「養生之道」不但可以預防疾病、減少病痛,同時這些古老的養生方法對社
會大眾來說,更兼具有教育和啟發人生的作用。養生的原始意義為「保持生命」,以現代的
語彙來說,即是「衛生」。由於傳統中醫將人的生命視為一小宇宙,也就是大宇宙、大自然
的縮影,故遠在春秋時代,諸子百家即認識到自然環境與人體健康的關係。老子首先提出「
人法地,地法天,天法道,道法自然」的天人相應觀點。也就是說人體的一切變化,必須和
大宇宙的天象、人文、地理有所呼應;人的生活作息必須順應天地自然的規律,才能順利的
成長,也就是所謂的「天人合一」。管子更進一步的主張人要主動配合自然,他認為「唯有
人與天調,然後天地之美生。」
所以中國身心養生的原則,必須配合四季的陰陽消長,即「順四時,適寒暑」之意。《
黃帝內經》亦曰:「智者之養生也,必順四時而適寒暑,和喜怒而安居處,節陰陽而調剛柔
。如是則僻邪不至,長生久視。」所以唯有將此養生哲學落實於生活當中,確實身體力行 ,
方能受益無窮。
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